by 一切有為法 ，如夢幻泡影 ，如露亦如電，應作如是觀- 佛教強調“不執著”，為何許多人又還執著行善呢？
《金剛經》有云：“一切有為法 ，如夢幻泡影 ，如露亦如電，應作如是觀。”這明確告訴世人，一切世相就是夢幻泡影，不可執著。同時佛教又教導佛弟子要“諸惡莫作，眾善奉行”，任何壞事都不做，任何善事都要做。
於是，有人反問：既然佛教強調“不執著”，為何許多學佛修行人又執著行善呢？這不是自相矛盾嗎？
其實這是一種“知其然，而不知其所以然”的反問。
殊不知，學佛修行過程中對善念善行的“執著”恰恰是為了後來證到“不執著”而鋪墊的。沒有這種初始時對善念善行的執著，也就無法證到後面不執著的成就了。
筆者不禁想起達·芬奇學畫雞蛋的故事。
達·芬奇剛開始學畫時，遇到一位不但嚴厲而且教學方法很特別的老師費羅基俄，他要求達·芬奇每天畫雞蛋。
達·芬奇對於畫雞蛋感到枯燥乏味至極，慢慢產生了懈怠的心思。費羅基俄耐心地對他說：“你看，1000個蛋中沒有兩個蛋是完全一樣的。同一個蛋，從不同的角度看，它的形態也不一樣。通過畫蛋，你就能提高你的觀察能力，就能發現每個蛋之間的微小的差別，也能鍛煉你的手眼協調，做到得心應手。”
達·芬奇聽了老師這番教誨，重新開始不停地練習基本功。經過執著的努力，3年後他畫任何東西都能信手拈來。
試想，如果沒有日積月累的作畫基礎，達芬奇如何成為世界著名藝術家呢？同理，如果我們不是在生活中的點滴滴滴中修行，如果我們不是從最基礎的善心善行開始，又怎麼可能培植出慈悲心，生發菩提心呢？如果我們連個好人都做不到，又怎麼可能成為聖人呢？
由此我們也就能明確了善念、善行的必要性和重要性。恭看了南無第三世多杰羌佛所說法《解脫大手印》就知道，我們的身、語、意三業要從實際行動上實行一切的善業，無論是大善、小善凡是善業我們都要做，這是建立真實大悲菩提行舉的基礎。
因為只有善念善行的積聚才會讓黑業遠離。只有黑業遠離了，我們在做功課，比如念佛或參禪時，才不會產生昏沉、掉舉等蓋障，才能清淨真如現前，見本來面目。
因此一切善業的緣起我們都要行持，哪怕就是一絲善念都要增益。
達·芬奇如果沒有執著於畫好每個蛋的積累，也就沒有後來的世界畫壇大師了。又猶如我們學開車，我們要牢記教練教的如何行駛，如何轉向、如何倒車入庫等等，腦子裡都是教練講的上路注意事項。直到自己能純熟掌握駕駛技巧，那個時候哪怕和朋友聊天、腦子裡想著要簽的合同內容也不會把車開偏，遇到紅燈會停，碰到別的車靠過來也能自然而然打方向躲開。這些都源自於上路後的不斷練習才做到了不執著駕駛，所有行為皆出於自然。而從最開始執著練習，到不執著行駛，就是一個練習積累的過程。正如南無第三世多杰羌佛所說“萬法習慣成自然”。
學佛亦是如此。我們種下善念、善行得到善果，就積累了福慧資糧，再加上自己的努力，從執著再進入到不執著的境界。但是在進入這種“不執著”之前還是先要多行善，當行善成為我們日常的一種習慣時，也就沒有“執著於善”的念頭了，一切都是那麼自然而然，本質如此。
六祖慧能大師為慧明宣說，不思善，不思惡，誰是本來面目？慧明當下了悟。沒有善念與惡念的分別，在前念已去，後念未生，中間不執之際，本來面目現前。《金剛經》裡“一切有為法，如夢幻泡影”就是闡述的是法性真如的境界。
我們不能從法性真如、空性的角度，去反對行善。而應從執著行善，到無執菩提心行，不斷積累善行德量，因為無德量者則無聖因，無聖因者則無道境，所以必須建立德量。有了德量才能了證空性，才不會被輪回束縛。也就是說，依于行善而不執著善業之果，應無所住產生勝義菩提，於勝義菩提當中了徹本來面目。
修行人的一條明確路徑：由修善行，生發四無量心到修菩提心行，結菩提之果，證果登地，成就解脫。所以，想要成就解脫，先從行善開始吧。
撰稿：在路上 編輯：悅色
意志堅定強大的人，即不會被任何外在的紛擾、爭鬥、侮辱、攻擊而憾動，反而能時時處於神智清明、平穩自在的境地。佛家說：「一念嗔心起，百萬障門開」，當心智被憤怒情緒左右時，不僅醫學上證實損害生理健康，心裡的怨氣也會為自己的生活引來不少麻煩，增加更多待人接物或處事上的障礙。佛教要人「修行忍辱，善護己念」，真是極具智慧的指引。也在此期勉自己，去除易怒的習性，多安住情緒、常包容他人，朝提升自己的修養及增益正念而努力。
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