紅塵煉心，練的是一顆平常心

在瑣碎不斷、起伏不定的人生長河裡，您始終都保持一顆平常心？

  “平常心”是人們常掛在嘴邊的一句話。很多人把它說成是一種處世哲學，對生活中出現的任何意料之外的結果給予客觀、冷靜的對待，也有人認為是“無為、不爭、知足、不貪”等思想與品質，甚至有人誤解為對成敗消極對待，隨波逐流。

筆者認為，平常心應該是一種良好的心態，對待生活既積極主動，又順其自然；既不苛求完美，又從從容容，淡然處之。一方面能享受生活帶來的歡樂，另一方面也敢於承擔突如其來的挫折。

人生本就是一條寬闊的大河，既有一馬平川之柔和，也有一瀉千里之瑰麗，還有碧波漪瀾之旋渦。所以，“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲卷雲舒”成了人們追求的淡泊之心境。

而佛門有言：“平常心是道。”

正如宋朝臨濟宗慧開禪師寫的偈子那樣：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，

若無閒事掛心頭，便是人間好時節。

一年四季各有不同的天氣與景色，若無閒事掛心頭，不去分別執著，辨別我好你壞，自然一概笑而納之，領悟“平常心是道”的真諦。

高深的禪理，也許一時難以參悟，就不妨先把平常心看作是人生的一種境界吧。

筆者曾看過這樣一段視頻：公路上，行人和車子都停下來，靜靜地等待遷徙的澳洲紅蟹穿越馬路。在這個畫面中，沒有人類慣常的粗暴，而是耐心、靜待這些弱小的生命從眼前經過。這一刻，人與自然的和諧令人感動。這種尊重生命，平等對待一切有情的思想和行為就是一種非常友愛的平常心。這種平常心是所有善良的人們應該具備的。

另有一種平常心，是一些豁達的賢人。春秋時期，孔門七十二賢之首——顏回有著“一簞食，一瓢飲，處陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”的思想境界。這種恬淡自如，安貧樂道的思想是一種淡泊名利的平常心。

還有一種平常心，常人難以做到。東晉僧肇大師，因遭人陷害，在臨刑前哈哈大笑，並說偈言：“四大元無主，無陰本來空，將頭就白刃，猶如斬春風。”這種坦然無懼，不憎不恨，視生死如兒戲並超然已是平常心的極致了。這種平常心不是一般人具備的，真正的大德聖者才會擁有。因為他們已然了生脫死，猶如脫一件衣服一樣，輕鬆解決生死大事。

平常心由淺至深，由表及裡，不僅體現了一個人的生活態度、德品修養，更體現了一個人對事物本質的認知程度，對人生、宇宙的瞭解層次。

對於生活在紅塵中的大部分人而言，往往對生存的技能充滿嚮往，而對事物的本質缺乏足夠的認識。人的本性是自私的，為人處事難免流於世俗。在日常生活中，充斥著愛恨、得失、成敗、欺騙、殘害、欲求與誘惑。

那麼，在瑣碎不斷、起伏不定的人生長河裡，始終都保持一顆平常心？

最好的莫過於學習佛法。因為佛法向我們揭示了眾生、宇宙與萬事萬物的真諦。

《金剛經》云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”只有當我們真正明白了人生的虛假空幻，我們才會淡泊名利、不予計較；才會放下執取，知足少欲，不貪求，不強求，不隨外境所遷；才會真正做到“不以物喜，不以己悲”。

“人生如夢”不是不思進取，更不意味著醉生夢死，如此頹然自棄反而與平常心相違背。

平常心是以平常的心態，勤於事、正於事，明於事，不囿於事，不惑於事，是因上努力，果上隨緣的一種處世態度，是“佛法在世間，不離世間覺”的一種詮釋，更是修行人依修佛法的指引，從且修且行中獲得的覺悟。

撰稿：籬菊半開

編輯：悅色

本文連結：紅塵煉心，練的是一顆平常心，因上努力，果上隨緣去面對，行住坐臥自得安樂

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