by 學佛勿流於修行表面，以大悲心為前提的利他之行，才是真正的菩提心示現
學佛者千千萬萬，但受用者寥寥，爲什麽？因爲太多的表面功夫！什麽叫表面？做給人看的！所以只有在表面并不扎實，虛的！因爲虛而不實，所以不會有受用，不會有真實的果。更糟糕的是，還會走向墮落！法王阿王諾布帕母的《子必依論》中告誡所有佛弟子有 – “修行人的十種表面”， 其中一項是：無大悲而云利他為表面！
凡屬真正的修行人、佛弟子，都必然是具有大悲之心而利他的人。沒有大悲心為基礎的利他之行，是俗諦的利生行爲；而以大悲心為前提的利他之行，才是真正的菩提心示現。
什麽是菩提心？我們再一次恭敬地學習 南無第三世多杰羌佛説法《什麼叫修行》當中的菩提心，理解什麽是菩提心：菩提心分兩種，勝義菩提心和世俗菩提心，世俗菩提心又粗分願菩提心和行菩提心。於願、行二菩提心之修持，又分情器四大和自身六大以及呼吸、耳根、眼根等內外壇城和儀軌誦文諸多修法。無論世俗還是勝義菩提心，而歸於七支菩提份才是最上妙完美的菩提心。本來菩提心是三界六道眾生個個有權修施的，但今大都眾生法緣不俱，故已執持化整為零縮水之菩提心修法。因此往往誤會成覺悟之心方可修之，或曰以菩提心為實相成就之境。當然，這也是存在的一部分，但卻遺漏了非覺悟之心的眾生而修菩提心之法。更重要的是，菩提心並非覺悟和非覺悟的心，而是學佛的三界六道眾生及法界諸聖生發的大悲願力，是以大悲心所實施的利益眾生成佛菩薩的實際行為，是覺悟和非覺悟，聖凡兩界的勝義愛心。
對覺悟者而言，即是以自覺之證德證境正行正法弘法教化眾生，覺悟有情成佛道。對未覺悟者而言，即是以大悲之心發願眾生與我等皆共成就得解脫，幫助他人走入如來正法之道，願其成菩薩成佛。菩提心之法，對他而言是利他成就之德，由於利他之故而自獲德量，故對自己而言即成增益菩薩之因。菩提心之業相，是大悲體現之三業之實際行持。凡真修行者，無論凡聖，均有權發菩提心，也應該發菩提心。因為它不是聖人獨有的覺悟之心，而是大悲之行為，願自他覺悟的因種。菩提心之所攝並不只含十善、四無量、六波羅密、四攝，而菩提心所緣三藏密典及一切口耳心傳諸法，建立合法利眾渡生的大悲行舉。故知菩提心是廣義所緣諦相，對佛陀而言是三身四智，當體無上正覺菩提心；對菩薩而言是大悲弘法利生渡有情；對證悟者而言，是離絕諸相戲論，當體本來面目，即空妙有之諸法實相；對凡夫而言，是慈悲助益他人願其學佛解脫。
也就是，不論大乘、中乘、小乘行者，都需以大悲菩提心為前提利他。世上多少的修行人都在做放生、渡生、協助宏法、等等的佛事，在表面上看都是利他的佛事，但是追根究底，是勝義的做還是世俗的做？如何分別勝義與世俗？當中有一個重點，在於發心！
往往在實際的修持過程當中，往往世俗的欲望和奢求會佔了上風，因而使得單純的佛事變得複雜起來，原本聖潔的利他心卻被蒙上不净的污垢。而變成了俗義上的利他行徑了。這更彰顯出“不著德相、必建功德”的真意與重要！
帕母法王教導我們：“顯而易見，這表面上的修持是真正了生脫死的行者的最大魔障！學佛不怕資質差，不怕你駑鈍，只怕不認真修持，不嚴謹對待，把莊嚴的佛法當作世間法隨便處理，玩表面功夫，以世間法的心來對待出世法，用世間人的心理去臆猜權衡佛法的神聖，那是不可能產生受用的。
這就像是警世的暮鼓晨鐘，警惕著所有佛弟子，時刻反省自己是否流於表面？時刻謹記：唯有純净的心行，才能得到受用！
江如云 / 佛教大願菩提金剛正法中心
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