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釋迦牟尼佛本可以長久住世，為什麼示現涅槃？而不是長久住世弘法利生？
釋迦牟尼佛三十歲開悟，就已經證得無上正等正覺，本可以長久住世，可為什麼佛卻示現涅槃，而不是長久住世弘法利生呢？
《法華經》上講，如果佛長久住世，眾生對佛法就不會生起稀有難逢之心，就生不起恭敬心，所以要示現無常，讓眾生生起警覺心。
我們凡夫一般都有這個毛病，就是在擁有的時候，不懂得珍惜，非得在失去後才會真正明白擁有的意義。佛陀在世的時候，大概也是這種情況。當時的人壽是一百歲，佛卻提前了二十年，八十歲就示現涅槃了，就是因為當時的弟子已經開始懈怠了，不知道精進修行，覺得反正佛一直在這兒，佛法也一直在講，什麼時候都可以學，什麼時候都可以修行，以後慢慢再說吧，對佛陀的依賴已經養成習慣了，也沒人想著請佛住世了，佛看到這些，也沒有其他辦法，只能提前示現涅槃，示現無常，讓弟子和眾生提高警覺心，不要再依賴他，要他們自覺、自修、自度。
你看佛在世的時候，沒有人結集經藏，大家也沒人做個筆記什麼的，反正有佛在，有什麼不懂的直接問就行了，佛現在一涅槃，大家這才警覺起來，大迦葉這才趕緊召集五百阿羅漢，展開了第一次佛經結集的工作。
這就好比我們經常說的一句話：「子欲孝而親不在」。父母在世的時候，無微不至的照顧我們、關心我們，我們習以為常，覺得這都是很自然的，父母這樣做都是應該的，對父母生不起感恩心、恭敬心。等父母突然有一天，永遠的離我們而去了，這時我們才恍然大悟，才意識到父母對我們的恩情，生生世世都難以報答；才體會到父母對我們的愛，是這個世界上獨一無二的，但為時已晚，再想孝敬、報答父母已經沒有機會了。
雖然佛涅槃了，但佛經還在，佛像還在，當我們虔誠的讀誦佛經的時候，那就是在和佛交流，歷代的祖師大德在旁邊幫我們解釋，做我們的導員，讓我們深入的了解佛法的思想，如法的去修行。我們看到佛像呢，就好像看到佛陀那慈祥和藹的樣子，就好像佛陀一直在我們身邊一樣，永遠沒有離開。
所以，佛陀示現涅槃，就是為了提醒我們，生死無常，黃泉路上無老少，我們一定要把握好每一個當下，精進修行，不要再白白浪費生命了，這確實是當前最最重要的。
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